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自我感覺涼好之糟蹋海德格讀書會 

前一陣子，突然心血來潮，想研究一下金庸武俠小說中獨孤九劍之『無招勝有招』是什麼意思，莫名其妙想到德國哲學家海德格的《存有與時間》，很偷懶的翻閱中譯本，不讀還好，一讀之後，就被『附身』了，腦袋中生出一堆奇怪想法，揮之不去。

唯二的治療方法是把這寫想法寫出來並發表，或者，請人把我打昏。以上這個教訓告訴我們：好孩子應該早早上床睡覺，不要一天到晚想東想西的。

因為偷懶的緣故，所以底下這些討論，有些是海德格的想法，有些是我的，但是沒有把他們區分的很清楚，這只是一篇類似筆記的玩意兒。要是有人亂抄，到時被罵我可不管。

另外，底下的討論已經不是原來的海德格了，是被糟蹋過後的海德格，所以，讀者要有心理準備。要是怕到時候讀不下去，還是在這裡打住好了。反正底下是亂寫一通。

這篇討論文主要討論範圍的是《存有與時間》的導論，處理的是這本書的主要討論問題，順便解釋這本書書名的意義。此外，我還要惡搞一個古希臘哲學家高佳思（我忘記他的英文名字這麼拼了，所以亂取一個中文名字）的名言：無物存在，即使存在，也無法被認知，即使被認知，也無法用語言傳達給別人知曉。

這句話讀起來感覺真蠢啊！

底下正式進入主題。

海德格說，自柏拉圖，亞理斯多德後，大家都遺忘了存有，不在討論存有的問題，他要在《存有與時間》中再度討論此問題。

什麼是存有呢？

在英文裡就是『to be』。

莎士比亞有一句名言：To be or not to be，that is the question.

此句有很多種翻法，在這裡或許可以翻成：存在或不存在，正是問題所在。（這是我在《蘇菲的世界》中文版讀到的譯法）

海德格說，存有的問題被大家遺忘很久了，沒人願意討論存有的意義為何。

為什麼？

因為很多人認為『存有的問題』不構成問題。

為什麼？

因為當我們要正式討論『to be』時，就會發現這幾乎無法討論。理由在於，當我們說『to be』是什麼時，就會再度用到『to be』。

用底下的討論方式可能會比較清楚。

（A）（   ）is（   ）。

上述（A）是英文主述詞的基本結構。前面的（  ）裡填入的是主詞，用來指稱一個對象，後面的（   ）要代入的是述詞，用來描述主詞。

當我們要說『to be』是什麼的時候，意思就是把『to be』放入主詞的位置，變成：

（B）（to be）is (   )。

以上，當我們說『to be』是什麼的時候，我們已經用到『to be』了。另外，把『to be』當作某種性質，也無法成立，因為這等於將它放入述詞的位置，變成：

（C）（  ）is ( to be )。

即使我們將『to be』當成某種性質，我們也已經預設了『to be』。

    若討論『to be』時，無法將其放入主詞，亦不能將其放入述詞的位置來討論，但是我們卻時時用到『to be』，這表示『to be』是自明的，也無法討論。

但是海德格仍然主張我們要討論『to be』的意義，以上的討論剛好說明『to be』是很重要的，討論『to be』問題會變成討論所有學科的基礎問題，因為不管那個學科進行什麼討論，都預設了『to be』。

就算我們不能直接討論『to be』，也要想辦法討論『to be』。

在這裡，我們說明一下譯名的轉換問題，『To be』可以轉換成『Being』，中文習慣翻成『存有』。我在這裡堅持使用『to be』進行討論。

就算不能直接討論『to be』，但我們可以發現一項事實：身為思考者的我們人類能夠將『to be』當作對象來思考，能夠提出『to be』的意義為何這個問題。

先處理一個小問題：『to be』可以是我們的思考對象嗎？

若我們將『to be』當作思考對象，就表示我們可以用主述結構將這些思考內容表達出來。但由上述已知，將『to be』當作主詞已經預設了『to be』。

所以將『to be』當作思考對象來思考，並無多大意義。

但是，我們仍然可以藉由討論能夠思考『to be』意義問題的發問者本身來揭露『to be』的意義。

利用底下的句式結構討論起來可能會比較清楚。

（能夠提出「『to be』的意義」問題的發問者）。

當然，我們應該先問海德格「『to be』的意義」中的『意義』是什麼意思，我們才好回答如何討論「『to be』的意義」問題。

但是，已知『to be』當作主詞時已經預設了『to be』，所以當『to be』當作主詞時的意義問題：what is the meaning of being? 已經預設了『to be』，這問題似乎是無意義的。

儘管如此，或許海德格會說：我們仍然具有提出「『to be』的意義為何」的問題，這本身是件令人驚奇的事。因此，也許我們可以繼續追問：能夠提出「『to be』的意義」問題的發問者是什麼樣的存在？

若這個問題成立，是否表示我們能夠藉由討論『能夠提出「『to be』的意義」問題的發問者是什麼樣的存在』這個問題進一步回答「『to be』的意義」問題呢？

這種提問策略最後還是會回到上述預設『to be』的狀況。

也許海德格會提出，我們可以藉由討論『能夠提出「『to be』的意義」問題的發問者是什麼樣的存在』這個問題，對「『to be』的意義」進行旁敲側擊式的研究。

這我就不想管了。

討論『能夠提出「『to be』的意義」問題的發問者是什麼樣的存在』這個問題，或許會很有趣，這等於是討論我們人自身或能進行提問的存在是怎麼樣的存在？若精確一點，應該說，這問題討論的是有能力提出「『to be』的意義」問題的我是怎麼樣的存在？

    能提出此問題的存在有一項特徵，那就是他們在時間狀態中進行提問，所以，若要討論『能夠提出「『to be』的意義」問題的發問者是什麼樣的存在』這個問題，勢必要將時間納入討論。

    以上，就是對《存有與時間》導論的簡短討論。

    但是討論到現在，已經變得很不海德格了。

    最後，我要討論古希臘哲學家高佳思的名言：無物存在，即使存在，也無法被認知，即使被認知，也無法用語言傳達給別人知曉。

    這句話後來變成懷疑論的名言。

    不知是巧合還是高佳思的名言符合西方哲學家反思歷程的結構，這句話好像預言似的，後來的西方哲學史就按照形上學、知識論和語言哲學的進路來發展。

    因為我沒有去查資料，所以不曉得這句話在原來古希臘語中的原始意義。老實說，這句話困擾我很久（大概有好幾年吧），我現在只是用我的方式將這句話變得不再那麼蠢，讀起來有意義。就當作腦筋急轉彎吧。

    由上，已知『to be』無論放在主詞或述詞所構成的陳述句皆已預設『to be』。『to be』也不會是任何對象，因為若『to be』是某個對象，就能放入主詞位置中構成不預設『to be』的陳述句。

    由上，可以將『無物存在，即使存在，也無法被認知，即使被認知，也無法用語言傳達給別人知曉』這句話改寫成：

    無物是存有（Being），即使有物是存有，也無法成為可被認知的對象，即使可成為可被認知的對象，也無法用語言傳達給別人知曉。

    我終於可以安心去睡覺了。（天外謎之音：不要再混了……）

附筆：雖然不應該這麼說，有機會的話，讀一讀海德格還是不錯的，至少是時髦玩意兒，但是不要像我這樣糟蹋他，不然會被很多人追殺。

終於想起高佳思的英文名字了，他叫「Gorgias」。關於他的資料請參考：http://en.wikipedia.org/wiki/Gorgias

我好像用我的方式解決了小時候困擾我的問題，雖然解決的方式很「腦筋急轉彎」。